中國古代避邪寶物
中國神秘文化體系內的法寶，泛指一切經過人們有條件地操縱運作便能發揮所謂超自然法力的“寶物”，大致分為兩類：一類是可供製作或能直接充當法寶使用的天然材料，如水、石頭及部份植物，礦物等，另一類是經人工製作合成的器具，如工具、武器、飾物等。在如此重多的“寶物”中，我按其功效挑選了最有威力的七樣中國古代的避邪寶物。
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第七：“水”
水推崇為“五行”之一、“三官”（指道教所奉的天官、地官、水官）之列，人們對水的敬畏幾乎達到了與天地並重的程 度。與此同時，水之於人， 在提供飲用、灌溉及舟揖之利等外，還是施用範圍最廣、神通最多的法寶之一。
首先，水可賜福生財。俗信以為在各種特定時節汲取的水，可以給飲用者帶來福氣或財喜。如夏曆正月初一早上汲取的井水與河水，稱“銀水” 或“財水”；在夏曆除夕守歲至半夜，打起燈籠悄悄去汲取河水的，稱“天地水”，可保來年大吉等等。而特別日子的水還有其特別功能：穀雨日所收露水，用來圖符並貼在牆上，有厭勝諸毒作用；農曆四月 初八日所收露水用於磨墨，書寫咒語於紅紙上，再貼在牆上，可攘蝗災；又如端午日赤足瞠露，可攘災厄；夏曆八月初一“六神水”所收露水以調朱砂點灸，可祛百病，等等。當然這些功效不是我們今天要討論的主題，今期的主題是避邪水可治病招魂。俗信以為各種經過特定條件處理的水，有治病神效。如巫祝之流在水上畫過符策後，稱“符水”，或以清水祭神並加祝禱後，稱“咒水”、“神水”、“聖水”等，皆能療疾。天上下雨，以器皿接取後，謂“無根水”，用之煎藥有效。此外。俗信又以為小孩生病不愈，乃魂魄走失所致，也可借水的法力召回。如“過水”之法，是於夜半焚香祝禱後，再抱上病孩，偷偷尋 一條小河膛過，再上岸時，魂已歸體，病可愈。再如“叫魂”之法，是于天黑後端清水一碗，出門去沿路呼喚，視水中一起泡，便是魂已歸附，端碗回家放在病童枕邊，病可愈，等等。凡此種種，水自然有其避邪功效，但由於迷信成份太重，實效太低所以只有列在第七位。
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第六：灰
灰，《說文》解“灰”為“死火餘燼”，無疑，指的是物質燃燒後的殘留物。但是，在中國神秘文化體裏，灰居然也是用途廣泛的法寶。篤信灰有法力的觀念，其來源大概也可以從現實生活中尋溯：古代文獻中，人們播灰作肥、積灰止水或揚灰助戰之類的記載很多。累積之後，是很可能將其功力作超效驗的廣泛化的。 此外，遠從先秦以來，就有不少被後世歸為道家者流的人士，都或隱或顯地試圖證明：物體經燃燒成為餘燼後，僅僅是形狀的改變，其精魄仍聚積在灰裏。依循這種觀念，寓有精魄的灰具有某種法力，也就順理成章了。過去常把“搓骨揚灰”的動作與“斬盡殺絕“的意圖聯繫起來，其本意亦在於精魄在灰中，分撒開後，就可以阻擾其聚合的目的。 用灰去祈禱幸福平安的功效就不在這介紹了，我們關心的是灰是怎麼驅邪的。早在《周禮•秋官》中，即有“赤龍氏掌除牆屋，以蜃炭攻之，以灰灑毒之”及“煙氏掌去無視，焚牡霸，以灰灑之”等制度，就是用灰來攻除蟲富。以後，在宅中撒灰成為一種流行很廣的民間風俗，“驅五毒”、“打灰簸箕”等各種名目，多於夏曆二月初二、五月初五前進行。撒灰時要念咒語，亦有畫灰於地作鳥獸狀的。傳中的撒灰活動，還由驅逐毒蟲演變為寬泛的驅疫辟邪方術，甚至有夜深人靜時畫灰於道，作弓矢形狀，以求射崇攘災的。有些地方還有給小孩鼻尖上抹鍋灰的習俗，據說也是為了壓邪逐鬼。
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第五：石頭
普通的石頭能成為法寶，其觀念上的依據，是古人的靈石崇拜意識，這裏僅就其避邪的適用範圍和操作形式作些介紹。敦煌寫卷中有《用石鎮宅法》，雲：“凡人居宅處不利，有疾病、逃亡、耗財，以石九十斤，鎮鬼門，大吉利；人家居宅已來，數亡遺失錢不聚，市買不利，以石八十斤，鎮辰地大吉。”所謂“鎮”，就是照堪輿家指定的方位，埋下一塊石頭。 鎮墓。即造墓時埋石為祭，理由與鎮宅相同，但受惠物件則是亡者親屬，延及子孫後代。鎮巷。如住宅大門正對裏巷（道路）、橋樑或別人家的屋角，俗信以為將有“邪沖”。
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第四：雞頭狗血
雞狗都是家養禽畜，但是在古人觀念中，它們的來歷非尋常動物可比。緯書《春秋運鬥樞》稱“玉衡星散為雞”，《春秋考異集》則謂“狗，鬥精之所生也”。如此秉賦，是與人們將它們身上的某些部份作為法寶用有直接聯繫的。狗血作為辟惡破妖的法寶，《史記》中已有記載。秦始皇殺狗課四門以禦凶災便是一例。此後，殺狗塗血於門戶上，一直是民間辟除不祥或抵禦邪惡的基本方式之一。俗信又以為狗血雞頭是化解妖氣的最簡便辦法，特別是雄雞頭，黑狗血更具功效。倘遇上“妖人”使用法術，如剪紙為馬、撒豆成兵時，也可將狗血潑去，破其妖術。 民俗中雞血與狗血共同使用以厭妖邪的現象也很普遍。
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第三：小豆
古人稱豆為寂，但是據《廣雅》、《博雅》等書的進一步辨析，還有大豆稱寂而小豆名答的區別，凡黑豆、黃豆、青豆等，都屬大豆，如赤豆、綠豆、白豆、豌豆等，就屬小豆。在中國民間傳統風俗裏被看作有神通有靈驗的豆，都是小豆。此外，本土佛教信仰和習俗內，也有用黃豆作“舍緣豆”派用處的。
小豆的神通首先在於辟瘟避疫。如《雜五行書》雲；“常以正月旦，亦以辟疫病甚靈驗。正月七日，七月七，男吞赤小豆七顆，女吞十四枚，經無病，令疫病不相染。”顯然，這種有時講究、男女區分等條件的小豆施術，並不是藥物上的觀念。再如《歲廣記》曰：“立秋日，以秋水吞赤小豆十粒，止赤白痢疾”，其理相同。還有接指認赤小豆就是厭鬼物的說法，《歲時雜記》雲：“共工氏有不才子，冬至日死為疫鬼，畏赤豆，故是日作豆粥厭之。”此前我們已知，服赤豆限於冬至，凡正旦、元宵、七夕、立秋均有眼之辟疫的靈驗，原來它正是．“疫鬼”最害怕的東西。這個傳說不但在中國很流行，而且在流傳到朝鮮半島和日本列島即使在今時今日，在那裏的民俗中也廣有”撒豆驅鬼“的行為，只是所驅的鬼各有不同而已。
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第二：桃木
桃木亦名“仙木”。是用途最為廣泛的伐邪制鬼材料。桃木所以具有這等神力，根植于古人認定桃樹為百鬼所懼的神秘觀念。在古代文獻的記載和解釋裏，這種觀念的依據大致有三種類別。因為和主題無關，所以就不詳敘了。本段主要講述的是發揮桃木伐邪鎮鬼功能的方式：1) 桃板。亦稱“桃版”、“桃符”、．“桃符板”等，系用桃木削成的厭勝物．成對使用。板上畫上神荼兄弟(傳說中的驅鬼之神)的像，使之壓邪。當然，眾所周之，後來漸漸演變成現在的“春聯”“對聯”了。2) 桃印。亦名“桃印符”，用桃木刻成的印鈕，塗以紅、藍、黃。白、黑五色並寫有辟邪咒語，鈕間穿孔。逢端午節時，單只使用，方式是用彩絕將桃印系在門上或帳屏間，起驅凶攆鬼的作用。3) 桃役。用桃木做成的佩飾性厭勝物，瓜形，多棱，刻有銘文，內容多祈福壤災乏辭。使用方式是夏曆正月佩戴在身上。從《韓詩外傳》記述可知，此俗在春秋時已經風行，後來的桃木制剛卯，是其遺制。4) 桃人。亦名“桃梗”、“桃偶”，用桃樹梗刻成的厭勝物。狀如人形，大小隨意。使用方式是夏曆除夕或正旦時，立於門側，以辟凶邪。從《莊子》、《戰國策》等書的記述中可知，此俗在戰國時已流行。有些地區的民間建宅習俗中，也派桃人的用處，方式是在門牆上或樑柱間開個小洞，放個小批人．過去，再封住，認為可辟凶鬼，保住宅院的安定。5) 桃核。截取桃樹上的枝杈，毋需加工，就是現成的鎮鬼物。《莊子》上 說，在家門口插上挑枝，兒童進門不害怕，鬼卻因此生畏卻步。此外，古人還用桃枝洗澡，以為可避邪氣。6) 桃弓。又名“桃弧”，用桃木製成弓形厭勝物，和棘制的箭形慶勝物配套使用。《左傳•昭公四年》記有“桃弧棘矢，以除其災”的儀式，“災”之含義，似比鬼的概念還要寬泛些。7) 桃□。用桃木棍和禾穗複合製成的法寶，狀如答帚。《左傳》、《禮記》和《周禮》等書上，均有用桃熱拔除不祥的記載。桃前的使用場合，致有臨喪弔唁和殺牲取血兩大類。古人認為死人的事總是與鬼魂之類相關聯的，憑弔死人前，須用鎮物，方可確保活人不受侵害，而桃前便有這種鎮鬼的威力。殺牲取血為盟誓用，然而也怕有不祥，桃前起到被除的作用。古時候，手執桃前做拔除工作的，多為巫視等官員，但後來挑前漸漸變成了道土的法器，也就是拂塵的前身了。8) 桃木劍。這個應該是大家最熟的用途了用桃木削制的“捉鬼”或“斬鬼”的法寶，和“桃印符”、葦索等配套使用，這已是“牛鼻道人”之類手中的物事了，但取義源于古人篤信桃木有鎮鬼的神力。9) 桃湯。《荊楚歲時記》裏有正月初一飲桃場以避邪氣的描寫，究竟是用桃子抑或桃膠、桃木熬場，今已無考。此外，民間巫祝之禁劾方術中，還有用桃場洗澡以解鬼迷的辦法。
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第一： 銅鏡
在重多法寶中，銅鏡的驅邪能力是最強的。古代中國人長期使用銅鏡，銅鏡不僅是照面的器具和工藝品，也是一種兼有多樣功能的法寶。銅鏡的法力從何而來，古人的種種解釋多與其製作者相聯繫。銅鏡的神明妙用，首先在於它能“觀照妖魁原形”。如葛洪《抱樸子》言，世上萬物久煉成精者，都有本事假託人形以迷惑人，“惟不能易鏡中真形”，它們一看見銅鏡，也就暴露了自己的本來面目，於是趕快溜走。基於這一原理，凡巫視道冠一流在從事捉鬼妖等活動時，照例都要先用一面鏡子當識破妖怪的法寶，其時鏡子乍現，妖怪就逃之夭夭了。順此思路，照妖鏡又成了應用廣泛的禁劾物，比如古代武士甲胄的後背或前胸部位，多嵌有一塊“護心鏡”，一方面，鏡材的銅質本身具有抵禦劍矢之類武器侵害的作用，而另一方面，它們又可以發揮鎮嚇諸多鬼怪妖物的功能；再比如，把一塊小圓鏡鑲在大門頂端中間部位的民居建築習俗，在中國許多地區盛行，甚至直到今天，這塊具有鎮邪驅怪意義的古老的禁刻物，還常常出現在現代風格的建築物上，只不過鏡子的材料已由熟銅變成了玻璃。又比如，在傳統的婚禮風俗中，銅鏡是使用場合和次數最多的祛邪工具，新娘穿著有銅鏡的新衣上轎去婆家；在花轎進入婆家大門前，還要由專職人員用銅鏡在轎廂內上下左右仔細地“搜尋”一遍；用作合晉的洞房裏，一面大銅鏡是絕對不可缺少的器物。此外，銅鏡也被使用在民間喪葬活動中，人們將其置於墓穴頂部，或棺床的四角，這些安排均出於辟邪的需要。
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